Viviendo la Parashá Tetzavé
- Rebbetzin Hannah Miryam Bejarano-Gutierrez
- Feb 25
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Una reflexión sobre la luz, las vestiduras y el santuario interior de la mujer judía
Rebbetzin Hannah Miryam Bejarano Gutierrez
La Parashá Tetzavé (שמות כז:כ – ל:י) se abre no con el nombre de Moshé Rabenu, sino con una orden dirigida a él: “וְאַתָּה תְּצַוֶּה” — “Y tú ordenarás.” La palabra תְּצַוֶּה (tetzavé) proviene de la raíz צוה, que significa “ordenar”, pero está relacionada con צוותא (tzavtá) — conexión, unión. Desde el inicio, la Torá enseña que el verdadero liderazgo y el verdadero servicio a Hashem no se basan en el control, sino en la conexión.
Desde una perspectiva sefardí, inspirada en las enseñanzas de Rabí Yosef Karo, el Shulján Aruj, y sabios posteriores como Jaim Yosef David Azulai (el Jid”a) y Rab Ovadia Yosef, las mitzvot no son meras obligaciones; son canales sagrados que vinculan el alma judía con su Fuente. Tetzavé, por lo tanto, no trata simplemente de las vestiduras del Kohén Gadol. Trata de las vestiduras del alma.
Para las mujeres judías —guardianas del hogar, transmisoras de la mesorá, constructoras de kedushá— esta parashá habla con una profundidad particular.
- El Aceite de la Iluminación: שמן זית זך
La parashá comienza con la orden de traer “שֶׁמֶן זַיִת זָךְ כָּתִית לַמָּאוֹר” — “aceite de oliva puro, prensado para iluminación” (Shemot 27:20).
* (shemen) שמן – aceite; símbolo de sabiduría y profundidad interior.
* (zayit) זית – oliva; algo que solo revela su luz bajo presión.
* (zaj) זך – puro, refinado.
* (katit) כתית – triturado, prensado.
* (maor) מאור – luminaria, fuente de luz (no solo luz en sí).
El aceite era prensado, no molido. Jazal explica que la primera gota —la más pura— se reservaba para la Menorá. El mensaje es profundo: la iluminación proviene del refinamiento, no de la destrucción.
La tradición sefardí, especialmente en las enseñanzas del Jid”a, enfatiza con frecuencia que el sufrimiento refina la neshamá cuando se acepta con emuná. Muchas mujeres sefardíes —ya sea provenientes de tierras de exilio como Marruecos, Irak, Siria, España, o de comunidades reconstruidas en Eretz Israel y en las Américas— llevan historias de desplazamiento, reconstrucción y resiliencia.
Como la oliva, fueron prensadas, pero iluminaron generaciones.
La Menorá ardía constantemente. La luz en el Mikdash no dependía del ánimo ni de la conveniencia. Así también la luz de una mujer judía —su modestia, su tefilá, sus velas de Shabat— debe ser constante. La halajá codificada en el Shulján Aruj (Oraj Jaim 263) establece el papel central de la mujer en el encendido de las velas de Shabat. La costumbre sefardí, según lo dictaminado por Rab Ovadia Yosef, es recitar una sola bendición por el hogar, enfatizando la unidad. La mujer se convierte en el maor de su casa.
Su luz no es estridente. Es constante.
- La Kehuná y las Vestiduras Sagradas: בגדי קודש
Gran parte de la Parashá Tetzavé describe las בִּגְדֵי קֹדֶשׁ (bigdei kódesh) — las vestiduras sagradas del Kohén Gadol.
La Torá dice que fueron hechas “לְכָבוֹד וּלְתִפְאָרֶת” — para honor y belleza (Shemot 28:2).
* (kavod) כבוד – dignidad, peso, valor interior.
* (tiferet) תפארת – esplendor, belleza armoniosa.
El enfoque sefardí hacia la modestia (tzniut) siempre ha equilibrado dignidad con belleza. La modestia no es borrarse; es presencia refinada. El Rambam, cuyas decisiones influyen profundamente en la halajá sefardí, escribe en Hiljot Deot que la vestimenta debe ser limpia y digna, ni ostentosa ni degradante. La belleza no se rechaza; se santifica.
El Kohén Gadol vestía:
* (joshen) חשן – pectoral con las piedras de las tribus.
* (efod) אפוד – vestidura semejante a un delantal.
* (meíl) מעיל – manto con granadas y campanillas.
* (tzitz) ציץ – lámina de oro en la frente inscrita con “קדש לה׳”.
Cada prenda expiaba una falta específica (Zevajim 88b). En el pensamiento de la Torá, la vestimenta es transformadora. Moldea la conducta.
Para las mujeres, la vestimenta también tiene resonancia espiritual.
En la halajá sefardí, las mujeres casadas cubren su cabello como expresión de santidad (Even HaEzer 21). Sea con tichel, sombrero u otra cobertura según la costumbre comunitaria, el acto no es control social, sino coronación espiritual. El hogar se convierte en un Mikdash Me’at, y la mujer es su arca viviente.
La palabra מעיל (meíl) comparte raíz con מעל (ma’al) — transgresión.
El manto expiaba el mal uso del habla (Arajín 16a). Sus campanillas sonaban con cada paso. Esto nos recuerda: lo que “vestimos” públicamente debe crear un sonido santo. El tono de voz de una madre, el ambiente que establece en su mesa de Shabat, la manera en que habla de los demás —esas son sus campanillas.
- El Nombre Ausente de Moshé
Notablemente, el nombre de Moshé Rabenu no aparece en esta parashá. Los Ba’alei HaMesorá lo relacionan con su súplica tras el pecado del Becerro de Oro: “Bórrame de Tu libro” (Shemot 32:32).
Las palabras de un tzadik dejan huella.
Sin embargo, desde una perspectiva de derashá sefardí, podemos decir algo más profundo: a veces el liderazgo más grande es el oculto. Moshé está presente, pero sin un título.
Así también, muchas mujeres lideran sin títulos. Enseñan sin púlpito. Preservan la halajá no mediante decisiones públicas, sino mediante el ejemplo vivido. En hogares sefardíes a lo largo de generaciones, fue la madre quien aseguró los estándares de kashrut según las decisiones de Rabí Yosef Karo, quien mantuvo los minhaguim de Alepo, Fez, Izmir o Bagdad, quien cuidó la pronunciación de la tefilá.
Invisible no significa insignificante.
- La Llama Eterna: תמיד
La Torá enfatiza que la lámpara arderá “תמיד” (tamid) — continuamente.
Tamid significa constante, regular, fiel.
El judaísmo de las comunidades sefardíes históricamente ha sido continuidad —una mesorá ininterrumpida desde España hasta el Norte de África, el Medio Oriente, Eretz Israel y las Américas. Las decisiones halájicas de Rabí Yosef Karo, adoptadas por el judaísmo sefardí, crearon unidad entre tierras. El tamid de las mujeres sefardíes es su lealtad firme al minhag avot.
Cada vez que una mujer prepara cuidadosamente la comida de Pésaj según las exigencias de su comunidad, cada vez que repasa las halajot de taharat hamishpajá, cada vez que susurra Tehilim por sus hijos —ella alimenta el tamid.
La constancia construye santidad.
- El Incienso: קטורת
Al final de la parashá leemos sobre la קְטֹרֶת (ketoret) — la ofrenda de incienso.
La raíz קטר implica unión y humo que asciende. El Zóhar enseña que el ketoret une los mundos. Incluía especias diversas —algunas fragantes, otras menos— que juntas creaban santidad.
El hogar de una mujer judía es como el ketoret. Las personalidades difieren. Los hijos difieren. Los desafíos difieren. Ella los mezcla con paciencia y rajamim.
El Rambam (Hiljot Klei HaMikdash) detalla la fórmula precisa del ketoret, enseñando que la precisión en la avodá es esencial. La halajá sefardí siempre ha valorado la adhesión cuidadosa al pesak, pero con calidez. Rab Ovadia Yosef a menudo dictaminaba con compasión, enfatizando el principio “כח דהיתרא עדיף” — la fuerza de los fallos permisivos cuando están fundamentados en la verdad halájica.
Las mujeres también equilibran fidelidad y bondad.
-Una Reflexión Inspiradora para las Mujeres Judías
La Parashá Tetzavé no trata solo de un sacerdocio distante. Trata del sacerdocio interior.
* El estar ordenada — y conectada.
* Eres aceite — refinada por las presiones de la vida.
* Eres vestiduras — digna, radiante en kavod y tiferet.
* Eres tamid — constante, leal a la mesorá.
* Eres ketoret — mezclando complejidades en armonía.
El camino sefardí siempre ha sido de sencillez regia. Nuestras madres no buscaban espectáculo. Buscaban kedushá. Guardaban la halajá con humildad. Llenaban los hogares con canto, con piyutim judeoespañoles, con Tehilim susurrados al amanecer.
Como el Kohén Gadol entrando al Kodesh, una mujer judía entra en su día vestida no solo con ropa, sino con Yirat Shamayim.
* Que merezcamos ser זך — purificadas interiormente de manera continua.
* Que nuestros hogares brillen como מאור — fuentes de luz.
Que nuestras acciones sean לכבוד ולתפארת — dignas y hermosas.
Y que el Ribbono Shel Olam vea en la silenciosa avodá de las mujeres judías la continuación de la llama eterna.
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