Viviendo Parashat Yitró: Escuchar la Voz de HaShem en un Mundo Lleno de Ruido
- Rebbetzin Hannah Miryam Bejarano-Gutierrez
- Feb 4
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Rebbetzin Hannah Miryam Bejarano Gutierrez
-Cuando el mundo finalmente escucha
Parashat Yitró no es solo la parashá de Matan Torá —la entrega de la Torá—; es la parashá de la escucha. Antes de que se pronuncie una sola palabra de los Diez Mandamientos, la Torá nos presenta a un hombre cuya grandeza reside en su capacidad de oír. Yitró, un sacerdote no judío, escucha sobre la Yetziat Mitzráyim (la salida de Egipto), escucha sobre Amalek, escucha sobre los milagros—y actúa.
La Torá nos dice:
“וַיִּשְׁמַע יִתְרוֹ… אֵת כָּל אֲשֶׁר עָשָׂה אֱלֹקִים”
“Yitró oyó… todo lo que Dios había hecho.”
(Shemot / Éxodo 18:1)
Muchas personas escucharon las mismas noticias. Naciones enteras temblaron. Pero solo Yitró transformó lo que oyó en acción, humildad y verdad.
Para las mujeres judías —especialmente en un mundo desbordado de voces, exigencias y distracciones— Parashat Yitró plantea una pregunta profunda e íntima: ¿qué escuchamos realmente? Y, aún más, ¿qué permitimos que moldee nuestras vidas?
-¿Por qué la Torá lleva el nombre de Yitró?
El Zóhar (Zóhar II, 67b), una fuente fundamental en la tradición sefardí, plantea una pregunta llamativa:
¿Por qué la parashá de la revelación de la Torá lleva el nombre de Yitró y no el de Moshé, Aharón o Bnei Israel?
Rabí Moshé Cordovero (Ramak), uno de los grandes mekubalim sefardíes, explica que la Torá solo puede revelarse donde hay humildad y apertura. Yitró representa al alma dispuesta a dejar atrás honor, estatus y certezas para presentarse ante la verdad.
Yitró lo tenía todo:
* Honor como líder religioso
* Sofisticación intelectual
* Prestigio social
Sin embargo, llega al desierto con humildad y dice:
“עַתָּה יָדַעְתִּי כִּי גָדוֹל ה׳ מִכָּל הָאֱלֹקִים”
“Ahora sé que Hashem es más grande que todos los poderes.”
(Shemot 18:11)
El Ibn Ezra, comentarista clásico sefardí, explica que la declaración de Yitró no es filosófica, sino vivencial: sabe porque está dispuesto a cambiar.
Para las mujeres judías, este es un mensaje poderoso: la Torá no exige perfección, sino honestidad.
-El papel de la mujer en la preparación del mundo para la Torá
Antes de Matan Torá, Hashem ordena a Moshé:
“כֹּה תֹאמַר לְבֵית יַעֲקֹב וְתַגֵּיד לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל”
“Así dirás a la Casa de Yaakov, y hablarás a los Hijos de Israel.”
(Shemot 19:3)
Rashi, siguiendo al Midrash Mejíltá, explica:
* “Beit Yaakov” se refiere a las mujeres
* “Bnei Israel” se refiere a los hombres
Rabí Ovadia Sforno, una figura señera del pensamiento sefardí, explica que se dirige primero a las mujeres porque ellas transmiten valores a través de la vida cotidiana, no mediante discursos.
Las mujeres preparan la atmósfera emocional y espiritual donde la Torá puede habitar. Sin ese entorno, ni siquiera la revelación puede perdurar.
Esto no es simbólico; es práctico. La Torá no fue entregada en una sinagoga, sino en un campamento familiar. El hogar fue el primer Beit Midrash.
-El desierto: por qué la Torá se da en un lugar de nada
El Midrash (Bamidbar Rabá 1:7) enseña:
“La Torá fue dada en el desierto para enseñar que quien se hace a sí mismo como un desierto —humilde y abierto— puede recibir la Torá.”
Rabí Jaim Yosef David Azulai (el Jidá), una de las autoridades sefardíes más queridas, explica que el desierto representa un espacio libre de posesión, ego y ruido.
Las mujeres judías hoy cargan una responsabilidad inmensa. Los horarios están llenos, las expectativas pesan y el silencio es escaso. Parashat Yitró nos recuerda que la Torá entra donde hay espacio interior.
Incluso unos pocos momentos de quietud —encender las velas, susurrar una tefilá, hablar con suavidad— crean una santidad semejante al desierto.
-Los Diez Mandamientos: relación antes que ley
En la tradición sefardí, los Aseret HaDibrot no se llaman solo mandamientos, sino dibrot—expresiones, comunicaciones.
Rabí Saadia Gaón (uno de los primeros sabios sefardíes) enseña que los Diez Mandamientos abarcan toda la Torá, dividida entre:
* Nuestra relación con Hashem
* Nuestra relación con las personas
Y, sin embargo, la primera declaración no es un mandato:
“אָנֹכִי ה׳ אֱלֹקֶיךָ”
“Yo soy Hashem, tu Dios.”
(Shemot 20:2)
Antes de decirnos qué hacer, Hashem nos dice quién es Él para nosotros.
Para las mujeres —a menudo condicionadas a dar sin cesar— esto es radical. La Torá comienza con relación, no con obligación. Eres vista. Eres elegida. Eres amada—antes de actuar.
-“No subirás con escalones”: la dignidad de la modestia
Al final de la parashá, Hashem ordena:
“וְלֹא תַעֲלֶה בְמַעֲלֹת עַל מִזְבְּחִי”
“No subirás a Mi altar con escalones.”
(Shemot 20:23)
A menudo se cita aquí a Rabí Samson Raphael Hirsch, pero el enfoque sefardí, presentado por el Rambán (Najmánides), enfatiza la tzniut como dignidad interior, no como restricción externa.
Hashem nos enseña que la manera en que nos acercamos a la santidad importa tanto como lo que hacemos.
Para las mujeres judías, este versículo afirma que la modestia no se trata de ocultarse, sino de honrar la santidad de la presencia, el movimiento y la intención.
-Un temor que acerca
Cuando el pueblo retrocede ante el trueno y el fuego, Moshé los tranquiliza:
“אַל תִּירָאוּ… בַּעֲבוּר תִּהְיֶה יִרְאָתוֹ עַל פְּנֵיכֶם”
“No teman… para que Su temor esté sobre ustedes.”
(Shemot 20:17)
Rabí Yosef Albo, filósofo sefardí, explica la paradoja:
Hay un temor que aleja—y un temor que acerca.
Las mujeres judías a menudo experimentan este segundo tipo: asombro mezclado con amor, responsabilidad impregnada de ternura. Esa es la yirá que la Torá desea.
-Convertirse en un Sinaí viviente
Parashat Yitró no se queda en el desierto. Acompaña a las mujeres judías a las cocinas, los lugares de trabajo, los trayectos en coche y los dormitorios silenciosos por la noche.
Toda mujer que elige:
* Integridad en lugar de conveniencia
* Fe en lugar de miedo
* Suavidad en lugar de ruido
se convierte en un Monte Sinaí viviente.
No necesitas truenos. No necesitas fuego.
Solo se necesita un corazón que escuche.
Y cuando una mujer judía escucha profundamente—el mundo vuelve a oír la Torá.
Fuentes
Jumash Shemot con Rambán, Ibn Ezra, Sforno
Zóhar II, Parashat Yitró
Rabí Saadia Gaón, Emunot veDeot
Jidá, Nájal Kedumim
Mejíltá de Rabí Yishmael
Bamidbar Rabá
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